АЦВ. Краткий исторический очерк
Ассирийская Церковь Востока зародилась в первые века христианства в среде арамеоязычных христиан Сирии и Месопотамии, геополитически разделенных между двумя древними империями: Римской и Персидской. Церковная традиция считает, что апостолы Петр, Фома, Фаддей и Варфоломей в разное время благовествовали в регионе, а апостол Фома донес благую весть до Индии.
Огромная роль в становлении Церкви Востока отводится и апостолу Аддаю (Мар Аддай) из числа так называемых «72 учеников», проповедовавшему в Северной Месопотамии между 37-65 гг. от Р. Х. С его именем связано первое в мировой истории принятие христианства в качестве государственной религии в Эдессе (Урхай), столице небольшого сирийского государства Осроена при царе Абгаре V Укама.
Ученики Мар Аддая — Мар Аггай (65-87 гг.) и Мар Мари (88-121 гг.) — продолжили его миссионерскую деятельность на территории Месопотамии, и именно при Мар Мари произошло укоренение Церкви Востока в столице парфянского Ирана Селевкии-Ктесифоне. Поэтому многие исследователи считают его, наряду с его учителем Мар Аддаем, истинным покровителем и основателем престола Церкви Востока (Ассирийской, Халдейской) — одной из древнейших Церквей мира, с полным правом называемой Апостольской Церковью.
Ко II-III векам предки современных ассирийцев — «сирийцы» (не путать с арабским населением современного государства Сирия) в своем подавляющем большинстве приняли христианство, найдя в нем уникальную возможность идентифицироваться и оттолкнуться как от греко-римского язычества на Западе, в Сирии и северо-западной части Месопотамии, так и от зороастризма, господствовавшего на Востоке, в Иране.
Первоначально христианство на Востоке развивалось в относительно спокойных условиях, по сравнению с теми гонениями на христиан, которые имели место на римском Западе в первые века нашей эры. Однако с потерей Эдессой политической независимости в 216 г. от Р. Х. и приходом к власти в Иране персидской династии Сасанидов в 226 году в жизни христиан Востока наступили тяжелые времена гонений и преследований.
Изначально гонения на христиан начались еще при царе Бахраме II (276-293 гг.), но особо тяжелый сорокалетний период гонений и преследований христиан по всему Ирану начался при царе Шапуре II в 339 году и продолжался вплоть до его смерти в 379-м. К этому периоду относится широко известный в христианском, в том числе православном, мире факт мученичества селевкийского католикоса Мар Шиммуна (Симеона) Бар Саббаэ и приближенных к нему епископов, священников и мирян.
В редкие периоды, когда гонения на христиан прекращались, они находили в себе силы для возрождения своей Церкви. Так, мирная передышка на рубеже III-IV веков позволила им объединиться в единый патриархат под главенством столичного епископа Селевкии-Ктесифона Папы Бар Аггая, который около 315 года принял титул католикоса христиан Персии.
А в 410 году, когда Восточно-Римская империя и Иран находились в состоянии мира, в Селевкии-Ктесифоне был созван собор под председательством католикоса Мар Исхака, на котором были приняты Символ веры и каноны Никейского (325 г.) и Константинопоьского (381 г.) соборов, а также некоторых поместных — Гангрского, Антиохийского, Лаодикийского. Эти каноны были еще раз одобрены на соборе Мар Явалахи в 420 г., а на следующем соборе патриарха Мар Дадишо в 424 году была окончательно подтверждена изначальная независимость престола Церкви Востока по отношению к патриаршим престолам, расположенным на территории Римской империи.
Тем не менее, и в последующие времена, Церковь Востока стремилась к пребыванию в единстве с остальным христианским миром, одобряла каноны и постановления различных церковных соборов, изучала мысль христианского Запада и сама способствовала развитию богословской мысли. Так, несмотря на гонения, в IV веке сразу «три солнца» засияли на ее небосводе. Это были святой Яков Нисивинский († 338 г.), его ученик святой Мар Апрем (Ефрем Сирин) († 373 г.) и святой Афраат, именуемый «персидским мудрецом», составивший между 337 и 345 гг. 23 поучения в акростихах по буквам алфавита под названием «Доказательства», в которых приведены образцы теологической мысли Церкви Востока в ее первозданной чистоте.
Развитию христианской культуры способствовала и система школ в разных городах. Среди них знаменитые школы в Нисибине, Эдессе, Ктесифоне, Гунди-Шапуре, а также система училищ при монастырях и церквах. Нисивинская и Эдесская школы, расположенные на границе Римской и Персидской империй, были центрами богословского и культурного обмена между тогдашними «Востоком и Западом».
Исторически Церковь Востока тяготела к чистому диофизитству антиохийской формы христологии, сформулированному Феодором Мопсуестским. В этом учении делался особый акцент на совершенстве как Божественной, так и человеческой природ во Христе. Поэтому, осуждение в 431 году собором в Эфесе константинопольского патриарха Нестория, продолжателя линии Феодора Мопсуестского, вызвало негативную реакцию в Церкви Востока, а после изгнания сторонников Нестория из Византийской империи императором Зеноном (474-491) и их массового исхода в Персию, отношения между Церковью Востока и Церковью Восточно-Римской империи стали ухудшаться и они практически отошли от общения друг с другом.
Кроме того, христианам Церкви Востока как персидским подданным приходилось отделять себя от официальной Церкви Византийской империи, с которой Персия часто воевала. Благодаря этому они могли сохранить свою христианскую веру и вместе с тем не позволяли заподозрить себя в сотрудничестве с враждебной империей. Но с тех пор, несмотря на то, что Церковь Востока никогда официально не принимала учения Нестория, которое лишь отчасти совпадало с ее собственным богословием, в остальном христианском мире за ней на многие века закрепилось название «несторианской» и лишь в последние времена, ученые и богословы пришли к мнению, что, в сущности, вера Ассирийской Церкви согласуется с учением Вселенского Халкидонского собора 451 года. И все отличие заключается лишь в том, что Церковь эта официально пользуется терминологией, характерной для антиохийской школы богословия, согласно которой во Христе — две природы («кьянэ») и две «кномэ» (это сирийское понятие не имеет греческого эквивалента и обозначает конкретную индивидуализированную природу, но не личность); причем обе природы и их «кномэ» соединены в одной Личности («Парсопа») Христа.
Несмотря на продолжающиеся периодически обострения отношений между Восточно-Римской империей и Ираном, доходившие вплоть до открытой войны, конец правления Сасанидов в Иране характерен отсутствием со стороны правителей Ирана серьезных сомнений в лояльности своих христианских подданных и даже отмечен доверием, испытываемом шахами к католикосам Церкви Востока. Тогда же была продолжена начавшаяся еще во времена апостола Фомы миссия на Восток, в Индию и на Цейлон, Индонезию, на Аравийский полуостров, в Среднюю Азию, Сибирь, Китай, Тибет, Дальний Восток, вплоть до Японских островов.
Эта уникальная миссионерская деятельность не прекратилась даже тогда, когда Месопотамия и Иран были завоеваны арабами-мусульманами в VII веке нашей эры. Патриарх Мар Тиматеос I перебрался по просьбе халифа в город Багдад, который стал столицей, а традиционная образованность христиан позволила им в первые века после арабского завоевания сохранять значительное влияние в новом обществе. Христиане-ассирийцы проделали огромный труд по распространению светского образования и культуры. Благодаря их переводам с греческого на сирийский и арабский языки, античные наука и философия стали доступны арабам, а затем через арабские университеты Кордовы и Саламанки в Испании проникли на средневековый Запад. Сохранились свидетельства о том, что в период своего расцвета в Церкви Востока насчитывалось 30 митрополичьих кафедр и 200 епархий, однако ситуация стала меняться в период позднего Халифата, когда случались вспышки репрессий против христиан и было немало случаев разрушения церквей мусульманами.
Захват монголами Багдада в 1258 году не принес облегчения христианам. Потомки хана Хулагу вскоре приняли ислам — религию большинства населения завоеванной ими страны, после чего мусульмане стали вновь преследовать христиан. В конце XIV века страшный удар по уже ослабевшей церкви нанес Тамерлан. Считается, что он стал причиной почти полного исчезновения христианства в Иране и в Средней Азии. Османский султанат, расширявший в XV веке свои владения, также продолжал ослаблять Церковь Востока. К XVI веку территория пребывания Церкви Востока сократилась до районов проживания ассирийцев в неприступных горах Хаккяри на юго-востоке современной Турции и прилежащих к ним Мосульской равнине в современном Ираке и района Урмии и Салмаса в Иране. Кроме того, от резни и преследований уцелели церковные епархии на Кипре и в Индии. В других местах общины Церкви Востока практически исчезли, и с этого времени начался долгий период борьбы за выживание нашей Церкви.
Этот период был омрачен тяжелой борьбой с римско-католическими миссионерами, приведшей, в конце концов, к церковному расколу и созданию униатской Халдейской Церкви. Кроме того, в течение XIX века среди ассирийцев Ирана наряду с католиками активно действовали американские протестантские, англиканская миссия архиепископа Кентерберийского, германская лютеранская и русская православная миссии. Последняя была плодом начавшихся еще в XIX веке контактов представителей высшего ассирийского духовенства с российской стороной. Великая единоверная держава, к началу XIX века уже прочно утвердившаяся на Кавказе, в непосредственной близости от мест проживания ассирийцев, представлялась им «спасительницей христиан», способной защитить от местных угнетателей. И когда 25 марта 1898 года, в Александро-Невской лавре в Петербурге состоялось выдающееся торжество — «присоединение к православию примерно 8000 «сиро-халдейских несториан» Ирана во главе с епископом Сипурганским Мар Ионой, событие это расценивалось как «новый триумф православия». Дальнейший ход политических событий, как в России, так и в Персии, свел на нет многие практические достижения миссии. Положительным итогом деятельности этой миссии, однако, было то, что российское общество ближе познакомилось с древней апостольской традицией Ассирийской Церкви.
Первая мировая война стала для ассирийского народа и его Церкви подлинной трагедией. В результате страшного геноцида со стороны турецких властей и вождей курдских племён было уничтожено более двух третей из общего числа ассирийцев, а оставшиеся в живых были вынуждены навсегда покинуть свою родину. Не оправдались и их надежды на своих союзников — царскую Россию и Англию, на стороне которых они сражались с оружием в руках. Россия вышла из войны после революции 1917 года, а англичане вывели большую часть оставшихся в живых ассирийцев в подконтрольный им Ирак. В результате этих событий несколько десятков тысяч ассирийцев бежали на Кавказ и в Россию, где присоединились к переселившимся туда ранее в течение XIX века соплеменникам.
Среди беженцев были священники и дьяконы ассирийской Церкви Востока, которые продолжали окормлять свою паству в течение еще долгого времени, по некоторым сведениям до середины 70-х годов. Однако в результате проводимой антирелигиозной политики Советского государства, отсутствия связей со своей Церковью и невозможностью рукополагать священников, так как на территории СССР ни оказался ни один из епископов Церкви Востока, имеющих на это право, еле теплившаяся духовная деятельность Церкви пришла в упадок. Помимо этого, в стране практически отсутствовала возможность зарегистрировать религиозные общины Ассирийской Церкви, как, впрочем, и других Церквей. Русская Православная Церковь, понимая это, в то время окормляла верующих ассирийцев.
Когда же летом 1982 с официальными визитами в Москве и Киеве побывал патриарх Ассирийской Церкви Востока Мар Дынха IV, отслуживший литургию на родном языке по древнему чину своей Церкви в московском Знаменском храме, ликованию ассирийцев не было предела. Стало ясно, что они сохраняют устойчивую любовь и верность своей родной Церкви. Патриарх, прибывший из США, где находится по злосчастию судьбы его резиденция, не мог не заметить бедственного положения паствы, лишенной в течение десятилетий возможности духовного общения со своей Церковью и умолявшей его сделать хоть что-нибудь, чтобы изменить это положение. Патриарх обещал. Но ни в 1982 году, когда он был приглашен в Советский Союз для участия в устроенной в Киеве конференции «Справедливое развитие для полноты жизни: православный подход», ни в 1988 году, когда патриарх принял участие в праздновании 1000-летия принятия христианства на Руси, официальные государственные и церковные круги не уделили достаточного внимания этой ситуации.
Положение заметно изменилось к лучшему, когда в 1992 году была создана, а в 1993 году официально зарегистрирована московская община Святой Соборной Апостольской Ассирийской Церкви Востока, после чего появилась возможность для приглашения священнослужителей из-за рубежа (в частности, Каши Хамиса, ныне епископа Нохадры (Дохука) в Северном Ираке Мар Исхака, ответственного сейчас за приходы Ассирийской Церкви в странах СНГ). Огромная поддержка Московской Патриархии возрождению духовной жизни Ассирийской Церкви выразилась в предоставлении ассирийской общине возможности проведения богослужений в одном из московских храмов РПЦ. В течение трех лет, силами церковной общины, в Москве был построен собственный храм во имя Пресвятой Девы Марии (Мат Марьям), который был освящен 27 сентября 1998 года Его Святейшеством патриархом Мар Дынха IV.
В настоящее время в этом храме регулярно проводятся церковные службы на родном, ассирийском, языке, Московская община поддерживает тесные связи с ассирийскими общинами, зарегистрированными в Ростове-на-Дону и Краснодаре.
В 1998 году началось строительство храме во имя святого великомученика Георгия (Мар Гиваргиса) в Краснодаре. С 2008 года на территории храма проводятся богослужения. А в 2014 году храм был освящен святейшим патриархом Мар Дынхой IV во время его исторического визита в Россию по приглашения Святейшего Патриарха Московского и вся Руси Кирилла ( май – июнь 2014 г.).
В ходе этого визита Патриарх Мар Дынха также освятил камень в основание будущего храма Иоанна Крестителя (Мар Юханна Маъмдана) в Ростове-на-Дону.
У ассирийцев России сложились сейчас все условия для сохранения и передачи последующим поколениям духовной традиции Церкви Востока.
@Роланд Биджамов
Приложение.
Тезисы из доклада
«Ассирийская Церковь Востока в России на современном этапе»
В условиях дисперсного расселения такого малочисленного народа как ассирийцы (11084 чел по данным Переписи РФ 2010 года), в большинстве городов европейской части России, храмы АЦВ становятся также местом, где хранится современный ассирийский язык и его предтеча – классический сирийский язык, являющийся литургическим языком этой церкви.
Нахождение в канонических пределах Русской Православной Церкви позволяет клирикам и прихожанам АЦВ плодотворно общаться с православными богословами, историками и специалистами по сирийскому языку и культуре.
За последнюю четверть века в России вышло множество работ, проливающих свет на историю АЦВ, ее богословие. Осуществляются научные переводы важнейших агиографических, литургических и иных текстов с классического сирийского языка на современный русский и европейские языки.
Все это позволяет русскоязычным ассирийцам знакомиться с традицией своих предков. С другой стороны АЦВ оказывает поддержку молодым ученым, предоставляя им возможность получать информацию из первых рук на месте, а также содействуя изданию научных работ.
Вместе с тем, АЦВ как и любая другая церковь, сталкивается с вызовами современности. Ей приходится нести веру Христову в обществе, подвергшемся сильной секуляризации. Десятилетия политики государственного атеизма не прошли даром. К сожалению, выросли целые поколения людей, формально считающих себя христианами, но отчужденных от церкви, удалившихся от нее. Такие люди медленно, с трудом, но по милости Божьей обретают свою дорогу к Храму.
Еще одна проблема, которая не может не беспокоить клириков Ассирийской Церкви Востока в России, это ухудшающееся знание родного языка у подрастающего поколения. Поэтому АЦВ стремится не только дублировать на русском обязательные чтения во время литургии, но и вести на нем часть проповеди, чтобы она была бы понятна мирянам.
Кроме того, при храмах ведутся занятия по классическому сирийскому и современному ассирийскому языку. Это позволяет детям, которые растут в семьях, где основным языком общения является русский, успешно овладевать сирийским и современным ассирийским языками на уровне, позволяющем участвовать в хоре и в общих молитвах.
Деятельность приходов АЦВ в России демонстрирует успех возрождения исконной церковной традиции и родного языка у одного из самых малочисленных народов Российской Федерации, к тому же не имеющих своего собственного государственного образования за рубежом.
@Роланд Биджамов
Примечание. Доклад был прочитан на коллоквиуме с представителями АЦВ в стенах Санкт-Петербургской духовной академии 24 октября 2018 года.